İnsan, Allah’la bu kadar yakın bir şekilde iletişim kurabiliyorken neden O’nu göremediğimizi sorabilir.
Özetle, Allah’ı göremeyiz çünkü öncelikle O’na benzer hiçbir şey yoktur ( Şura , 42:11). Gözlerimiz ve diğer duyularımız ve yeteneklerimiz göreceli şeylerdir ve bu nedenle yalnızca ilgili varoluşsal âlemlere ait diğer göreceli şeyleri görebilirler. Günlük varoluşsal şeylerimizin ve nesnelerimizin ötesini göremez, duyamaz veya tanıyamazlar.
İkincisi, hiç kimse insanların Allah’ı görmeyeceğini söylemiyor. Hem Kur’an-ı Kerim hem de Peygamberin Sünneti, müminlerin O’nu cennette ( cennet ) göreceklerini açıkça belirtiyor. Bu görüş, “dolunay gecesinde ayı görmek” ve “bulutsuz bir günde güneşi görmek” kadar açık ve kesin olacaktır (Sahih Buhari).
Dahası, Allah’ı görmek cennetteki en büyük ödüldür; O’nu görmemek ise cehennem sakinleri için en kötü ve en acı verici azaptır. Allah’ı görmek en büyük nimet ve sevinçtir, bu yüzden nihai nimet ve sevinç yeri olan cennete saklanmıştır ve yalnızca müminlere özeldir. Bu da müminler için bu dünyada iyilik yapmaya devam etmeleri ve asla sıkılmamaları veya vazgeçmemeleri için güçlü bir motivasyon kaynağıdır.
Şüphesiz ki, Allah’ı görmemek, bu dünyada O’na en yakın olan gerçek kulları için geçici bir hükümdür. Cennette Allah’ı görmek, onların O’na sürekli yaklaşmalarının doruk noktası veya zirvesi anlamına da gelebilir.
Üçüncüsü, Allah’ı şimdi ve burada göremiyoruz çünkü zaman ve mekânın içinde hapsolmuş durumdayız, oysa O bunların ötesindedir. Zaman ve mekân Allah’ın yaratımıdır. O bunlara bağlı değildir; biz bağlıyız. Dolayısıyla insan, zaman, mekân ve madde çizgileri dışında düşünemez.
Bu dünyanın zaman ve mekan faktörlerinin yarattığı engeller ahirette ortadan kalktığında -ya da insan ve çeşitli yetenekleri ahiret şartlarına uygun hale gelecek şekilde düzenlendiğinde- Allah’ı görmek, özellikle cennete gidecek olanlar için son derece mümkün ve mantıklı görünecektir.
Bu dünyada bile insan çok az şeyi anında ve doğrudan görebilir. İnsan miyop veya kısa görüşlüdür, tabiri caizse. Daha fazlasını göremez çünkü onunla şeyler arasında duran, onu daha fazlasını görmekten alıkoyan sayısız zaman ve mekan bileşeni ve etkisi vardır. Daha fazlasını görmek için insan bu bileşenleri ve etkileri aşmalı veya ortadan kaldırmalıdır. Dolayısıyla sorun şeylerde ve nesnelerde değil, insanda ve onun sınırlı yeteneklerindedir.
Örneğin, penceresiz bir odada oturan bir kişi sadece odanın içini görebilir. Dışarıyı görmek için odadan çıkması gerekir; yani, dışarıyı görmenin önündeki engeli aşması gerekir.
Dahası, yakındaki bir kasabada, 50 km uzaklıktaki bir arkadaşını görmek için, kişinin o kadar yol kat etmesi gerekir; yani, arkadaşını görmesini engelleyen gerekli mesafe ve zaman engelini aşması gerekir. Aynı prensip, penceresiz odanın sınırlarının dışında kalan her şeyi görmek için de geçerlidir.
Benzer şekilde, bir kişinin iki yıl önce vefat eden arkadaşını görmesi için, iki yıl veya daha fazla geriye gitmesi gerekecektir; yani, arkadaşını görebilmek için aşılmaz bir zaman engeliyle veya bariyeriyle başa çıkması gerekecektir. Ayrıca, bir kişinin gelecekteki torunlarını görmesi için, gerektiği kadar geleceğe yolculuk etmesi gerekecektir; bu da yine aşılmaz bir zaman zorluğuyla mücadele etmesi gerektiği anlamına gelir.
Her halükarda, şeyleri görmek ve deneyimlemek için insan, özünde fiziksel bir varlık olarak hapsedildiği veya sınırlandırıldığı fiziksel ortamlardan ve durumlardan kendini kurtarmalıdır.
Tüm mesele, insanın ve onun zaaflarının, içinde faaliyet gösterdiği mekansal ve zamansal parametreler ve kısıtlamalarla daha da kötüleşmesiyle ilgilidir. Yine de, insanın içinde veya çevresinde, insanın göremediği ancak inkar edilemez bir şekilde var olan birçok başka şey de vardır. Bunlardan bazıları, uydular, bilgisayar ağları ve radyo için veri iletmek amacıyla kullanılan bir tür elektronik dalga olan radyo dalgaları, maddenin en küçük yapı taşları olan atomlar, hava veya oksijen, ultraviyole ışık, yerçekimi, zihin, ruh, duygular, kuantum parçacıkları, evrenin gerçek boyutu vb.
Her neyse, var olan şeyleri ve nesneleri görmeyi dilemek, hatta sormak mantıklı. Ancak bir etik koduna, bir doz pragmatizme ve sağduyuya ihtiyaç var. İnsan, tıpkı her şeyde olduğu gibi, şeyleri görme olasılığı üzerinde hüküm süren belirli fiziksel, rasyonel, etik ve manevi kurallar, düzenlemeler ve prosedürler olduğunu anlamalıdır.
İnsanın, önemsiz, güçsüz ve savunmasız haliyle, maddenin boyunduruğu altında hapsolmuşken, tek gerçek aşkın varlık, yüce, ulu, ebedi ve kendi kendini sürdüren Yüce Allah’ı görmekte ısrar etmesi, aynı anda hem cahilce, hem kibirli, hem de gülünç bir iddiadır.
Allah, Sina Dağı’nda Peygamber Musa ile konuştuğunda, Musa bir keresinde şöyle dedi: ” Ey Rabbim! Bana kendini göster ki sana bakayım. ” ( A’raf Suresi , 7:143)
Musa, Allah’ı görmek istedi çünkü bir peygamber olarak Allah’ı görmenin imkansız olmadığını, Musa’nın içinde bulunduğu gibi olağanüstü durumlarda O’nu görmeyi dilemenin veya alçakgönüllülükle istemenin küfür olmadığını biliyordu.
Allah, Musa’nın kendisini ne göreceğini ne de görebileceğini söylediğinde, bunu yalnızca bu dünya bağlamında kastetmiştir – ki bu, tüm ana akım tefsircilerin ( müfâsir ) görüşüdür.
Ve Allah daha sonra Musa’ya şöyle buyurduğunda: ” İşte bu dağ: eğer yerinde kalırsa, ancak o zaman Beni göreceksin “, Allah, Musa’ya mevcut insani zayıflıklarını, ayrıca zaman ve mekânın engellerini ve zorluklarını, Yüce Allah’ı görebilmesi için bunların üstesinden gelmesi veya ortadan kaldırılması gerektiğini anlatmak istedi. Allah, Musa’ya O’nu görmeye hazır olmadığını ve böyle bir olayın gerçekleşmesi için zamanın henüz gelmediğini iletmek istedi.
Sonunda: “ Rabbi dağda şanını gösterdiğinde, onu toz haline getirdi ve Musa bayıldı. Kendine geldiğinde şöyle dedi: ‘Sana hamd olsun! Sana tövbe ediyorum ve iman edenlerin ilkiyim.’ ” ( Araf Suresi , 7:143).
Peygamberimiz Hz. Muhammed’e (sav) Miraç gecesinde Allah’ı görüp görmediği sorulduğunda, “(O) Nurla örtülüdür, O’nu nasıl görebilirim ki?” diye cevap vermiştir (Sahih Müslim).
Son olarak Allah şöyle buyuruyor: “ Hiçbir göz O’nu kavrayamaz; fakat O’nun kavrayışı bütün gözlerin üzerindedir. O, her şeyden münezzehtir, fakat her şeyi bilir. ” ( En’am , 6:103)
——-
Islamicity.org sitesinden ufak tefek editoryal değişikliklerle alınmıştır.
